庄子的哲学思想及其教育影响
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逻辑论辩的专家惠施与庄子是善于言谈的好朋友，后来惠施做了梁国的相爷。有一次庄子要来梁国，惠施很担心梁惠王会重用庄子从而对自己的地位不利，企图在路上加害于庄子，由于庄子衣衫褴褛，一副寒碜的扮相使得惠施的奸计没能得成。后来惠施见到了庄子，庄子给他讲了一个故事：“南方有一种鸟，它的名字叫鵷鵮，你知道吗？从南海起飞飞到北海去，不是梧桐树不栖息，不是竹子的果实不吃，不是甜美甘甜的泉水不喝。在这时，一只猫头鹰拾到一只腐臭的老鼠，鵷鵮从它面前飞过，猫头鹰仰头看着，发出‘吓’的怒斥声。现在你也想用你的梁国来‘吓’我？”这是《庄子·秋水》中记载的一个关于 “名利之道”的故事。庄子没有直言痛斥惠子，而用讲故事的方式绕着弯子骂人，既尖锐痛快又余味不尽。
庄子曾说：“知足者不以利自累；审自得者失之而不惧；行修与内者无位而不怍。”意思是：知足常乐的人，不会让身外之物拖累自己；明晓自己是否该拥有的人，丢失了东西也不会惊惧；修养自己内心的人，没有爵位也不会觉得羞愧。我们每一个人，身上披着一张皮，这张皮有的很寒酸，有的很华丽，我们不可以说披着寒酸之皮的人就一定觉得心里很苦，而披着华丽之皮的人心里就一定很美，有时皮毛过于华丽反而成为一种累赘。人不要一味地追求名利，因为人生还有其他意义；不要过分吝惜财富，不要做财富的奴隶，人应该为内在的灵魂是否充实、自由、快乐而活着，不应该为外在那张皮是否华丽、荣耀、结实而活着。
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庄子（约前369年——前286年），名周，战国时期著名思想家、哲学家，道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。后世将他与老子并称为“老庄”。
庄子是一个愤世嫉俗的人，是一个寂寞的文豪，他生活在战国时期，与梁惠王、齐宣王同时，比孟轲的年龄略小，曾做过漆园小吏，生活很穷困，却不接受楚威王的重金聘请，在道德上是一位非常廉洁、正直，有相当棱角和锋芒的人。尽管生活贫穷困顿，在污浊的社会中，在陋舍贫困的环境下，潜心著书，摈弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世中保持独立的人格，毕生追求逍遥无待的精神自由。面对官爵，庄子的态度是：志趣不同的人有不同的品味，高洁的人视高官厚禄如粪土、累赘、腐鼠，而低俗的人则视之为荣耀，惜之如珍宝。虽然他一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。
庄子的思想包含着朴素辩证法因素，主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，自然的比人为的好，提倡无用就是有用；又认为一切事物都是相对的，因此，他否定一切事物的本质区别，极力否定现实，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”（《齐物论》）的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得。
庄子和他的门人，以及后学者著有《庄子》（被道教奉为《南华经》）。《汉书·艺文志》著录《庄子》52篇，但留存下来的只有33篇，分为外篇、内篇和杂篇。其中内篇7篇，一般认定为庄子所著，外篇、杂篇可能掺杂有他的门人和后学的作品。
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道家哲学主张求乐。《庄子·至乐》中表达的思想就是“寻求人生的乐土”。庄子的核心思想是“道”，思想精髓是主张“道德”，具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，“气”，即物质自然性，故其主观精神的“道”，是与客观自然的“气”分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。) 客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》)。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》）。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》)，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上），双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。
庄子的《齐物论》和《逍遥游》中的思想主张构成了庄子哲学思想体系的主体。庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论”。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。
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庄子主张清净无为，无为而治，顺其自然，追求精神的自由，这些思想对后世产生了很大的影响。庄子的避世退隐思想曾一度被主流意识形态视为消极、颓废、不思进取，是不利于教育教化的，然而却对后世的教育有着可与孔子教育思想媲美的指导作用。
崇尚自然，倡导无为的教育思想。庄子主张顺应自然，效法自然，无为而治，从而才能够达到天人合一，物我两忘的境界。自然无为要求尊重事物的本性，尊重事物自身存在的特质和法则，并同时尊重事物的发展变化。“放德而行，循道而趋，已至矣。”（《庄子·外篇·天道》）开掘本性，而不要人为地压抑、干涉和改变人的自然本性。
注重规律，学无止境的学习方法观。庄子指出认识事物是需要遵循一定规律的，事物自身的发展也按照特定规律进行。事物的本身与发展变化也是同样遵循一定规律的，把握住这种规律必然会促进对事物的理解与认识，从而达到事半功倍的效果。庄子在注重规律的同时，还主张学无止境，坚持不懈，要付出努力才能有相应的收获。“吾生也有涯，而知也无涯”（《庄子·内篇·养生主》），人的生命是有限的，而知识是无限的，要有所得，就要用有限的生命投入到无限的知识海洋中，不断丰富自身，充盈思想。如庖丁解牛，游刃有余。这些思想都对教育以及学习方法有很大的启示。
因材施教，因势利导的人才培养观。庄子认为，万物各有各的特性，“物各有宜”，无论是不同的事物还是不同的人都具有各自的特点，没有完全相同的事物，更没有完全相同的人，而人应该充分发挥自身的特性，利用自身存在的长处。现在的中学教育有时就如同“以己养养鸟”，把所有学生同样对待，对所有学生制定同样的规则，严格要求学生的“能做”与“不能做”。
追求自由，旷达自然的学习目的观。庄子追求自由，不在乎名与利的计较，不注重个人的得失，而只追求内心的平静，精神的自由。“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·内篇·逍遥游》），道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。自由在庄子眼中是最完美的人生状态，摆脱外物的束缚，超越现实的羁绊，努力提升自己的思想境界，提高自己的道德修养，不随波逐流，不追名逐利，不患得患失，随心所欲舒展自己的心灵，让思想及内心可以自由驰骋。
珍爱生命，张扬“独与天地精神往来”的人生境界。庄子告诉我们，人作为自然和社会的特殊的统一体，要学会敬畏、尊重、善待自己的生命，并在生活和工作中体悟自己生命的意义，从自我体悟出发，也就是从内在的平常心出发，用平等的态度对待外在于自己的他人和事物，不管外在世界如何变化，要学会超然物外地看待世界，守住内心的虚静和心灵自由。
庄子的思想实质是生命哲学，其生命之源就是他的“顺应自然、率性任真”的个性化教育思想。他反对教育束缚人性、摧残人生，主张忘怀得失、顺应自然，注重人的个性解放，注重关注人和物的自然本性，崇尚“无为而无不为”，看似消极逃避的思想中蕴藏着人生的大智慧。